영원한 KOICA man 송인엽 교수 [나가자, 세계로! (341], 139. 짜라투스트라의 노래-13

영원한 KOICA man 송인엽 교수 [나가자, 세계로! (341], 139. 짜라투스트라의 노래-13: 2026.09.17 11:58 입력

송인엽 한국국제협력단(KOI iysongg@gmail.com

[시사타임즈 = 송인엽 한국국제협력단(KOICA) 전 소장)]   <o:p></o:p>『니체, 짜라투스트라의 노래』 중에서   <o:p></o:p>   <o:p></o:p>두 이름, 두 방향- 조로아스터와 짜라투스트라의 대화    <o:p></o:p>나는 하늘을 향해 불을 밝혔다빛과 어둠을 가르는 법을 설파하며그러나 그대는 어둠 속에서 눈을 떴고빛과 그림자가 섞인 인간을 긍정했다   <o:p></o:p>나는 말했다“선은 아후라의 길이며, 악은 피해야 할 어둠이다.”그러나 그대는 말했다“선과 악은 거울일 뿐, 나의 의지가 빚는 해석이다.”   <o:p></o:p>나는 신의 음성을 들었고그 음성은 계시가 되었다그대는 신의 침묵을 들었고그 침묵은 의심의 근거가 되었다   <o:p></o:p>내 진리는 영원한 법이었고그 법은 선택을 요구했다그대의 진리는 반복 속에서 자라며선택 그 자체를 의지의 춤이라 불렀다   <o:p></o:p>나는 세상을 구하기 위해말씀을 남겼고 교단을 세웠다그러나 그대는 구원 대신고독 속에서 삶을 새로이 구성했다   <o:p></o:p>그러나 우리가 마주쳤을 때우리는 서로를 부정하지 않았다하나는 하늘에서 내려오고다른 하나는 땅에서 올라갔다   <o:p></o:p>그래서 우리는 겹쳤다—잠시, 잠깐진리를 사랑했다는 점에서그러나 나는 믿음으로 살았고그대는 의심으로 살았다   <o:p></o:p>나는 불을 섬겼고그대는 불꽃을 삼켰다나는 경배했고그대는 반복 속에서 재창조했다   <o:p></o:p>그래도 우리는 같은 이름을 가졌다나는 그것을 하늘로 띄웠고그대는 그것을 삶으로 걸었다그 이름은 이제 빛과 그림자를 모두 품는다   <o:p></o:p>(해설) 선악의 창시자와 도덕의 초월자가 나눈 우주적 대화, 그리고 거대한 통합   <o:p></o:p>제8장의 이 네 번째 시는 기원전 고대 페르시아에서 선과 악을 엄격히 구분하며 인류 최초의 이분법적 종교·도덕을 창시했던 선지자 ‘조로아스터(Zoroaster)’와, 그가 만든 도덕의 굴레를 깨뜨리고 대지의 삶을 긍정하기 위해 니체가 부활시킨 현대의 철학적 초인 “짜라투스트라(Zarathustra)”의 역사적·우주적 만남을 다루고 있다. 자신이 만든 선악의 도덕적 세계관을 스스로 극복하기 위해 다시 돌아온 두 존재의 대화를 통해, 시집 전체의 사유를 우주적 지평으로 끌어올린 중요한 대단원이다   <o:p></o:p>1. 시작(詩作) 의도 : 역사적 기원과 철학적 극기(克己)의 만남, 그리고 대 화해   <o:p></o:p>니체가 왜 하필 자신의 철학적 대변자의 이름을 ‘짜라투스트라’로 선택했는가는 철학사에서 매우 중요한 질문이다. 짜라투스트라(조로아스터)는 인류 역사상 최초로 ‘선과 악’이라는 이분법적 도덕을 발명하여 세계를 종교적 규범 속에 가둔 장본인이다. 니체는 그 도덕의 창시자가 스스로 자신의 오류를 깨닫고 지상으로 내려와 자기가 만든 족쇄를 직접 부수는 서사를 만들었다. 그것이 바로 <짜라투스트라는 이렇게 말했다>의 출발점이었다.나는 이 시집의 가장 마지막 장에서, 하늘을 바라보던 고대의 선지자(조로아스터)와 땅을 딛고 선 현대의 초인(짜라투스트라)을 한자리에 마주 보게 하고 싶었다. 둘은 완전히 반대 방향으로 걸었지만, 궁극에는 ‘진리에 대한 순수한 사랑’이라는 하나의 교차점에서 만나 서로를 깊이 품어 안는다. 교단을 세워 세상을 구하려 했던 과거의 나(믿음)와, 고독 속에서 삶을 스스로 창조해 낸 지금의 나(의심)의 대화를 통해, 인간의 정신이 어떻게 분열을 극복하고 빛과 그림자를 모두 품는 거대한 대지에 도달하는지 선언하며 시집의 문을 닫고자 했다.   <o:p></o:p>2. 내용의 핵심 의미 분석 : 대립과 대칭, 그리고 위대한 겹침의 구조   <o:p></o:p>이 시는 선지자와 초인의 대조적인 사유 방식을 완벽한 대칭 구조로 서술하다가, 마침내 두 존재가 하나로 포개어지는 거대한 통합으로 나아간다.   <o:p></o:p>[1-3연] 빛과 어둠의 분리(종교) vs 인간적인 것의 긍정(철학) : “나는 하늘을 향해 불을 밝혔다 / 빛과 어둠을 가르는 법을 설파하며 / 그러나 그대는 어둠 속에서 눈을 떴고 / 빛과 그림자가 섞인 인간을 긍정했다 / 나는 말했다 / “선은 아후라의 길이며, 악은 피해야 할 어둠이다.” / 그러나 그대는 말했다 / “선과 악은 거울일 뿐, 나의 의지가 빚는 해석이다.” / 나는 신의 음성을 들었고 / 그 음성은 계시가 되었다 / 그대는 신의 침묵을 들었고 / 그 침묵은 의심의 근거가 되었다 /   <o:p></o:p>시는 ‘조로아스터(나)’와 ‘짜라투스트라(그대)’의 철학적 대칭으로 포문을 연다. 조로아스터는 하늘을 향해 불을 밝히며 선과 악, 빛과 어둠을 엄격히 ‘가르는 법’을 가르쳤다. 반면 짜라투스트라는 어둠 속에서 눈을 떠, 빛과 그늘이 함께 섞여 있는 모순적이고도 아름다운 ‘실제 인간의 삶’을 있는 그대로 긍정했다. 선과 악을 신이 정해준 절대적인 ‘계시’로 믿었던 선지자와 달리, 초인은 그것이 인간의 주체적 ‘의지가 빚어낸 해석’일 뿐임을 꿰뚫어 본다. 신의 음성을 통해 교리를 만든 자와, 신의 거대한 침묵 속에서 주체적 의심을 길러내어 자유를 얻은 자의 대비이다.   <o:p></o:p>[4-5연] 구원의 두 방향 - 제도적 교단 vs 주체적 실존 : “내 진리는 영원한 법이었고 / 그 법은 선택을 요구했다 / 그대의 진리는 반복 속에서 자라며 / 선택 그 자체를 의지의 춤이라 불렀다 / 나는 세상을 가르치지 않는다 / 말씀을 남겼고 교단을 세웠다 / 그러나 그대는 구원 대신 / 고독 속에서 삶을 새로이 구성했다”   <o:p></o:p>조로아스터의 진리는 인간이 복종해야 할 ‘영원한 법’이었기에 강압적인 선택을 요구했다. 그러나 짜라투스트라의 진리는 매일의 삶의 반복 속에서 자라나며, 삶을 주체적으로 개척하는 선택 행위 자체를 즐거운 ‘의지의 춤’이라 명명한다. 선지자는 인류를 구원하겠다는 거창한 명분으로 ‘교단(시스템)’을 세웠지만, 초인은 그 외부적 구원을 과감히 거부하고 오직 ‘고독 속에서 나다운 삶을 새로이 구성’하는 단독자의 길을 택했다.   <o:p></o:p>[6-8연] 반대의 방향, 그러나 하나의 교차점-‘잠시, 잠깐의 겹침’ : “그러나 우리가 마주쳤을 때 / 우리는 서로를 부정하지 않았다 / 하나는 하늘에서 내려오고 / 다른 하나는 땅에서 올라갔다/ 그래서 우리는 겹쳤다—잠시, 잠깐 / 진리를 사랑했다는 점에서 / 그러나 나는 믿음으로 살았고 / 그대는 의심으로 살았다 / 나는 불을 섬겼고 / 그대는 불꽃을 삼켰다 / 나는 경배했고 / 그대는 반복 속에서 재창조했다”   <o:p></o:p>시의 가장 극적인 전환점이다. 하늘에서 지상으로 내려온 선지자와 대지에서 정신의 고지로 올라간 초인이 마침내 현실의 길 위에서 마주친다. 놀랍게도 그 둘은 ‘서로를 부정하지 않고’ 하나의 온전한 원으로 포개어진다. 비록 한 명은 ‘믿음’으로, 다른 한 명은 ‘의심’으로 살았을지언정, 삶과 인간에 대한 ‘진리를 순수하게 사랑했다는 점’에서 둘은 완벽히 같은 영혼이기 때문이다. 외부의 불을 거룩하게 섬기며 경배했던 종교적 단계를 지나, 이제 그 뜨거운 ‘불꽃을 스스로 삼켜’ 내면의 창조적 에너지로 바꾼 실존적 초월의 단계로 진화했음을 인정하는 대화해의 순간이다.   <o:p></o:p>[9연] 위대한 대단원 - 두 이름을 하나로 품은 삶의 완성 : “그래도 우리는 같은 이름을 가졌다 / 나는 그것을 하늘로 띄웠고 / 그대는 그것을 삶으로 걸었다 / 그 이름은 이제 빛과 그림자를 모두 품는다”   <o:p></o:p>시집 전체를 마무리하는 마지막 연은 거룩하고 장엄한 침묵 속으로 빠져들게 한다. ‘조로아스터’와 ‘짜라투스트라’는 발음과 시공간만 다를 뿐 결국 ‘같은 이름’이다. 과거에는 그 이름의 가치를 저 먼 하늘의 이상향으로 띄워 보냈지만, 이제는 내가 발을 딛고 서 있는 ‘구체적인 삶의 현장으로 당당히 걷는 이름’이 되었다. 그리하여 완성된 이 이름은, 세상의 절반(선과 빛)만 사랑하는 편협함을 넘어, 내 삶에 찾아왔던 모든 눈물과 상처, 어둠과 ‘그림자까지도 통째로 온전히 품어 안는’ 절대적 긍정의 대지(大地)가 되며 이 위대한 철학적 여정의 대단원을 완성한다.   <o:p></o:p>3. 종합평 : 평생의 인류애적 헌신을 우주적 사유로 갈무리한 서사시   <o:p></o:p>시 〈두 이름, 두 방향〉은 에필로그의 대미이자 시집 전체의 문을 닫는 최종적 결실로서, 인간 정신이 도달할 수 있는 영적 성숙과 위대한 통합을 선언한 작품이다. “나는 그것을 하늘로 띄웠고 그대는 그것을 삶으로 걸었다”라는 이 웅장한 선언은, 젊은 시절 인류 봉사라는 거룩한 이상(하늘)을 품고, 그 이상을 관념에 가두지 않은 채 평생 전 세계 55개국이라는 고단한 삶의 현장을 온몸으로 누비며 묵묵히 실천(땅)해 온 박청수 교무의 위대한 생애와 사유의 궤적과 일치하는 인류사적 고백이다. 선과 악, 성공과 실패, 빛과 그림자를 모두 삶의 소중한 무늬로 껴안으며 ‘나로 하여 귀환’한 니체의 고결한 ‘운명애(Amor Fati)는, 이 시를 읽는 모든 이들에게 삶의 어떤 시련 앞에서도 도망치지 않고 스스로 불꽃을 삼키는 주체적인 삶을 살아가라는 가장 엄숙하고도 따스한 축복의 언어로 영원히 기억될 것이다. 고대와 현대를 넘나들며 선악의 이분법을 깨뜨리고 마침내 빛과 그림자를 모두 품어 안는 최종장이다. 인간 실존의 밑바닥에서 시작해 영원회귀의 대긍정을 거쳐, 스스로가 곧 세상을 향한 가장 부드러운 초대의 문장이 되기까지, 니체의 위대하고 눈부신 시적·철학적 여정은 세상을 밝히는 가장 따스한 면적(面積)이 되어 오래도록 빛날 것이다. <div align="justify" style=""> <table id="news_image" border="0" cellpaddin="0" cellspacing="0" align="center" style="border:1px solid #d2d2d2;margin-top:15px;margin-bottom:15px;"><tbody><tr><td><div style="margin:8px"><img alt="영원한 KOICA man 송인엽 교수 [나가자, 세계로! (341], 139. 짜라투스트라의 노래-13" src="http://timesisa.com/PEG/17896138506009.jpg" width="550" align="absmiddle"></div></td></tr></tbody></table>  </div>Two Names, Two Directions- Dialogue Between Zoroaster and Zarathustra   <o:p></o:p>   <o:p></o:p>I lit fire toward the heavensspeaking of light and the war against darkBut you awakened within shadow’s hushand affirmed what lives between   <o:p></o:p>I said : “The path of good is Ahura’s,and evil must be cast away.”But you replied : “Good and evil are mirrors,interpreted by the will that dares to create.”   <o:p></o:p>I heard the voice of the divineand turned it into lawYou heard its silenceand made it necessary to doubt   <o:p></o:p>My truth was eternal commanddemanding righteous choiceYour truth grew in cycleswhere will danced with recurrence   <o:p></o:p>I built altars to save the worldnaming fire holyYou walked through solitude insteadand built new ground with no need for saving   <o:p></o:p>Still, when we metwe did not deny each otherOne descended from the skythe other rose from the earth   <o:p></o:p>We shared one flame :the longing for truthBut I lived in faithand you—by questioning   <o:p></o:p>I worshipped fireYou swallowed flameI bowedYou created   <o:p></o:p>Still, we bore the same nameI lifted it skywardYou carried it in your stepsAnd now that name holds shadow and light alike.   <o:p></o:p>(Explanation) A Cosmic Dialogue and Grand Integration Between the Founder of Good and Evil and the Transcender of Morality   <o:p></o:p>This fourth poem of Chapter 8 depicts the historic and cosmic encounter between ‘Zoroaster’ the ancient Persian prophet who strictly demarcated good from evil in the BCE era to found humanity's very first dualistic religion and morality, and ‘Zarathustra’ the modern philosophical Übermensch resurrected by Nietzsche to shatter the moral shackles forged by his predecessor and affirm the life of the earth. Through a dialogue between these two beings—who have returned to transcend and overcome the moral worldview of good and evil they themselves once established—this pivotal climax elevates the contemplation of the entire poetry collection onto a cosmic horizon.   <o:p></o:p>1. Writing Intention : The Encounter of Historical Origins and Philosophical Self-Overcoming, and the Grand Reconciliation   <o:p></o:p>Why Nietzsche chose ‘Zarathustra’ of all names as his philosophical spokesperson remains a highly critical question in the history of philosophy. Zarathustra (Zoroaster) is the very figure who first invented the dualistic morality of ‘good and evil’ in human history, trapping the world within religious norms. Nietzsche constructed a narrative in which this founder of morality himself realizes his own error, descends to the earth, and personally shatters the shackles he once forged. That was the starting point of 『Thus Spoke Zarathustra.』 In this final chapter of the poetry collection, I wanted to bring the ancient prophet who gazed up at the heavens (Zoroaster) and the modern Übermensch who firmly stands on the ground (Zarathustra) face-to-face in the same space. Although the two walked in completely opposite directions, they ultimately meet at a single intersection—the ‘pure love of truth’—and embrace each other deeply. Through a dialogue between the past self (belief), who once sought to save the world by establishing a religious order, and the present self (doubt), who has self-created a life within solitude, I wished to close the gates of this poetry collection by declaring how the human spirit overcomes division to reach the vast earth that embraces both light and shadow.   <o:p></o:p>2. Core Semantic Analysis of the Content : The Structure of Contrast, Symmetry, and Grand Overlapping   <o:p></o:p>This poem depicts the contrasting ways of thinking between the prophet and the Übermensch through a perfectly symmetrical structure, ultimately advancing toward a grand integration where the two existences overlap as one.   <o:p></o:p>[Stanzas 1–3] The Separation of Light and Darkness (Religion) vs. The Affirmation of the Human (Philosophy) : “I lit the fire toward the heavens / Preaching how to divide light from darkness / But you opened your eyes in the dark / Affirming the human in whom light and shadow are blended / I said / “Good is the path of Ahura, and evil is the darkness to be shunned.” / But you said / “Good and evil are merely mirrors— interpretations fashioned by my will.” / I heard the voice of God / And that voice became revelation / You heard the silence of God / And that silence became the ground for doubt”   <o:p></o:p>The poem opens with a philosophical symmetry between Zoroaster (‘I’) and Zarathustra (‘you’). Zoroaster lit a fire toward the heavens, teaching the strict ‘way of dividing' good from evil, light from darkness. In contrast, Zarathustra opened his eyes in the dark, affirming ’actual human life‘ just as it is—contradictory yet beautiful, with light and shadow blended together. Unlike the prophet who believed good and evil to be absolute ’revelations‘ decreed by God, the Übermensch pierces through to the truth that they are merely ‘interpretations fashioned by subjective human will’ This is the contrast between the one who forged dogmas from the voice of God, and the one who attained freedom by nurturing subjective doubt within the grand silence of God.   <o:p></o:p>[Stanzas 4–5] Two Directions of Salvation - Institutional Order vs. Subjective Existence: “My truth was an eternal law / And that law demanded a choice / Your truth grew within repetition / And called the choice itself the dance of the will / I did not teach the world / I left behind words and established a religious order / But you, instead of salvation / Reconstructed life anew within solitude”   <o:p></o:p>Because Zoroaster's truth was an ‘eternal law’ to which humanity must submit, it demanded a coercive choice. In contrast, Zarathustra's truth grows within the repetition of daily life, naming the very act of choosing to subjectively forge one's life as a joyful ‘dance of the will.’ While the prophet established a ‘religious order (system)’ under the grandiose cause of saving humanity, the Übermensch boldly rejected such external salvation, choosing instead the path of a solitary individual who ‘reconstructs a life true to oneself anew within solitude.’   <o:p></o:p>[Stanzas 6–8] Opposite Directions, Yet a Single Intersection—’A Brief, Fleeting Overlap’: “Yet when we crossed paths / We did not deny each other / One descended from the heavens / The other ascended from the earth / And so, we overlapped—briefly, for a moment / In that we both loved the truth / But I lived by belief / While you lived by doubt / I worshipped fire / And you swallowed the flame / I adored / And you recreated within repetition”   <o:p></o:p>This is the most dramatic turning point of the poem. The prophet who descended from the heavens to the ground, and the Übermensch who ascended from the earth to the heights of the spirit, finally meet face-to-face on the path of reality. Astonishingly, the two do not deny each other, but instead overlap into one perfect circle. Though one lived by ‘belief’ and the other by ‘doubt,’ they share the exact same soul in that ‘they both purely loved the truth of life and humanity.’ This is the moment of grand reconciliation—an acknowledgment of spiritual evolution passing from the religious stage of holily serving and adoring an external fire, to the existential stage of transcendence, wherein one ‘swallows the hot flame’ to transform it into one's own inner creative energy.   <o:p></o:p>[Stanza 9] The Grand Climax - The Completion of a Life Embracing Two Names as One : “Still, we shared the same name / I launched it toward the heavens / You walked it into life / That name now embraces both light and shadow”   <o:p></o:p>The final stanza, which concludes the entire poetry collection, draws us into a sacred and solemn silence. ‘Zoroaster’ and ‘Zarathustra’ differ only in pronunciation, time, and space ; ultimately, they are the ‘same name.’ In the past, the value of that name was launched toward the ideals of the distant heavens, but now it has become ‘a name that walks proudly through the concrete field of life’ on which we firmly stand. Thus completed, this name transcends the narrowness of loving only half of the world (goodness and light). It becomes a giant earth of absolute affirmation that ‘embraces all the tears, wounds, darkness, and shadows’ that have visited our lives in their entirety, perfectly bringing this grand philosophical journey to its magnificent climax.   <o:p></o:p>3. General View : An Immortal Epic Encapsulating a Lifetime of Humanitarian Devotion into Cosmic Contemplation   <o:p></o:p>The poem “Two Names, Two Directions” serves as both the grand finale of the Epilogue and the ultimate completion that closes the gates to the entire poetry collection, standing as a masterpiece that declares the spiritual maturity and grand integration attainable by the human spirit. This majestic declaration—“I launched it toward the heavens, and you walked it into life”—is a confession of historical-humanitarian significance that perfectly aligns with the sublime life and trajectory of contemplation of Kyomunim (Dharma Master) Park Chung Soo. In her youth, she embraced the sacred ideal of serving humanity (the heavens), and rather than confining that ideal to mere abstraction, she spent her entire life tirelessly traversing the rugged realities of 55 countries across the globe to silently put it into practice (the earth). Nietzsche's noble ‘Amor Fati’ (love of fate)—which embraces good and evil, success and failure, and light and shadow as precious patterns of life to ‘return through oneself’—will forever be remembered by all who read this poem as the most solemn yet warm language of blessing, urging them never to flee from any ordeal of life, but to subjectively swallow the flame. This final chapter transcends the boundaries between antiquity and modernity to shatter the dualism of good and evil, ultimately embracing both light and shadow. Beginning from the absolute bottom of human existence, passing through the grand affirmation of eternal recurrence, and ultimately becoming the gentlest sentence of invitation toward the world, Nietzsche's magnificent and brilliant poetic and philosophical journey will shine for ages to come as the warmest expanse that illuminates the world.   <o:p></o:p>- 끝 -   <o:p></o:p>글 : 송인엽 한국국제협력단(KOICA) 전 소장   <o:p></o:p>한국국제협력단(KOICA) 8개국 소장 역임 (영원한 KOICAman)한국교원대학교, 청주대학교 초빙교수 역임강명구평화마라톤시민연대 공동대표한국국제봉사기구 친선대사 겸 자문위원다문화TV 자문위원   <o:p></o:p>※ 이 기사는 시사타임즈의 공식입장이 아닌, 필자의 견해임을 밝힙니다.   <o:p></o:p>   <o:p></o:p><맑은 사회와 밝은 미래를 창조하 시사타임즈><저작권자(c)시사타임즈. 무단전재-재배포금지.>

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